, № 32, и др.).
Уже С. Викандер отмечал, что у индоиранцев важнейшими культовыми
символами, наряду с «бычьими знамёнами» (Stierbanner), служили «упрямые (как бык)
палицы» (stierköpfige Keule), известные по Авесте и Ригведе (Wikander, 1938. S. 60–64).
Вполне определённые данные, указывающие на существование представлений о
«бычьей» символике палицы-скипетра, имеются и специально для иранцев. Так,
атрибутом Траэтаоны / Фаридуна, убийцы дракона Ажи-Дахаки и аналога ведийского
божества грозы и молнии Триты (культ которого впоследствии был вытеснен Индрой) в
иранской легендарной традиции, является палица с навершием в виде головы быка,
название которой gāv-peikar, «подобное быку, представляющее образ быка» (Justi, 1895.
S. 113). Ещё одно свидетельство существования этих представлений в иранской
(скифской) среде – три металлических прорезных навершия с головой быка на каждом,
происходящие из Ульского кургана 2 в Адыгее (рубеж VI–V вв. до н.э.).
Правда, назначение скифских наверший такого типа до сих пор не выяснено. В
этих предметах видели и знаки власти скифских правителей, и музыкальные
инструменты, применявшиеся в шаманских ритуалах, и детали убранства погребальных
повозок или жертвенных столбов (Iллiнська, 1963; Bakay, 1971. Р. 1–12; Раевский, 1985.
С. 99). Однако уже Д.Я. Самоквасов считал, что такие навершия увенчивали скипетры, а
их форму, заимствованную славянами из скифских курганов, узнавал в т.н. «знаке
Рюриковичей» первых русских монет (см. Соболева, 2006. С. 57). Подобные скипетры
хорошо известны на скифских и персидских изобразительных памятниках (см.
Черненко, 1968. Рис. 34; Gates, 2003. Fig. 10.17). Показательны булавы и топорики-
скипетры, изображённые на «каменных бабах», скифских антропоморфных стелах
(Формозов, 1966. С. 97).
Первые сведения о наличии у скифов символов власти содержатся, вероятно, в
скифской генеалогической легенде, пересказанной Геродотом (IV, 5–7). Речь идёт об
упавших с неба «пылающих» предметах: плуге с ярмом, секире (resp. скипетра) и чаше –
нерасторжимых золотых вещах, сохраняемых скифскими царями и символизирующих
деятельность трёх сословий – производителей, воинов и жрецов (Дюмезиль, 1990. С.
133). Эта легенда, являющаяся interpretatio graeca скифского мифа, имеет некоторые
параллели в одном фрагменте древнеиндийского текста Шатапатха-Брахмана (I, 2.4.1),
повествующем о том, как брошенная Индрой против Вритры «молния» (санскр. vájra-)
превратилась в четыре вещи. Как известно, название «ваджра» в качестве атрибута бога-
громовержца Индры, часто сопоставляется с чудесной громовой палицей, которой
Индра поражает своих противников (см. West, 2007, p. 251 ff, с литературой).
Описания ваджры, содержащиеся в Ригведе, весьма разнообразны, однако это
всегда «громовое» («гремящее, рычащее») оружие (RV I, 100.13; II, 11.9–10; VI, 44.12),
отождествляемое с молнией (II, 14.2) и камнем (I, 11.5). В то же время ваджра
символизирует мужской принцип универсального проявления и ассоциируется с идеей
«божественного отцовства». Согласно ведийской мифологии, Индра поражает ваджрой
змеевидного демона Вритру и освобождает течения рек и коров, которые удерживал
Вритра (I, 32). Коровы предстают здесь жертвами похитившего и укрывающего их
демона, но в Ригведе есть несколько примеров (I, 32.7, и др.), когда Вритра сам
принимает образ коровы – родительницы всего сущего. Бог-громовержец, в свою
очередь, является у индоевропейцев и богом-оплодотворителем и в этом качестве
предстаёт в образе быка (Элиаде, 1999, c. 175–176). В этой связи, в Ригведе творческий